李廣生牧師
引論
路德既不是政治學家，也不是政客；他也不是倫理學教授，而是百分之百的聖經神學家和教授。但身為教會的牧師和師傅，也是由於實際需要，尤其是當有部分反羅馬教會的改革派人士表現出激進的行動，直接間接威脅到現存的社會秩序和既有政治建制的時候，他無可避免地要發表對上帝如何在塵世施行管治，並教會在其中的角色和基督徒在世生活的見解，以饗大眾。
一、上帝與祂的對手
從研讀聖經所得，路德堅信上帝的絕對主權和祂恆常但奧秘的管治。再加上自己的經驗，路德認識到魔鬼的存在，並牠和罪惡與死亡的權勢千真萬確[3]。事實上，這邪惡的鐵三角[4]一直威脅著上帝的創造物，尤其是人類。雖然魔鬼不是上帝的對等，卻肯定是祂的對手，在凡事上與上帝作對。因此，每當上帝為世人的好處要建立發展的時候，魔鬼就拆毀攔阻；可見世界和人心都成了牠與上帝的戰場。在路德的講學和著作中，他就曾經用過「基督的國度」和「撒但的國度」來描述這個敵對狀況[5]，但這絕對不應被誤解為所謂路德的「兩個國度的教義」（Two Kingdoms doctrine）。當然，路德用詞前後不一致，也是引起他人誤解的一個重要因素，所以要正確瞭解他在這方面的教訓，一方面故然切忌望文生義，另一方面，似乎唯有耐心和細心閱讀他的有關著作。
二、上帝的左手：世俗權柄
早在一五二二年三月，路德就清楚明確表示，基督徒既然藉恩因信被稱為義，就當順從聖靈，分辨「必須」與「自由」，以愛心行事待人[6]。即使要做的事和改革本身是好的、對的，也必須本著愛鄰舍的心守秩序，凡事規規矩矩而行。尤其是關乎信仰的事，絕對不能勉強，必須先把福音透徹傳講，讓聖道自由運行，讓上帝自己工作[7]。顯而易見，馬丁路德反對基督徒假借上帝和福音之名從事叛亂，因為按聖保羅在羅馬書十三章和聖彼得在彼得前書二章所說的，世上的執政者無非從上帝得了權柄，在自己的領土內儆惡懲奸，保善安良，維護法紀[8]。
路德在一五二零年的《致德意志基督徒貴族的公開信》曾經強調[9]，世俗權柄的執政者由於信仰的緣故與所有信徒同樣是屬靈的階層，所以他們既受了上帝委託，拿著刀和仗來懲罰惡人，保護善良，就有權施行管治，一視同仁，連教會的聖職人員也不徇情面。在一五二三年的《論世俗權柄：人當順服它到甚麼程度》，路德進一步肯定世俗權柄的重要性和必須性，並說明它的權限[10]。首先，世俗權柄是上帝設立的，要執政者以法律和刀劍除暴安良。因為自亞當犯罪墮落之後，他的子孫就分為兩類；「第一類屬於上帝的國，第一類屬於世界的國」[11]。凡真正相信基督、順從基督的人，就屬於上帝的國；所有不是基督徒的，就屬於世界的國。路德在一五二五年的《有關嚴斥農民的書之公開信》也曾就此重申[12]，但到了一五二六年的《軍人也可以得救嗎？》，在用詞上卻有了不同：
上帝在世人中間設立了兩種管治。一種是屬靈的；它沒有刀劍，卻有聖道，藉以使人成為善良，並蒙稱義可以承受永生。上帝委託了傳道者，藉他們宣講的聖道施行公義。另一種是世俗的管治，藉刀劍運作，使凡不願意成為善良，並蒙稱義承受永生的人可以受強制成為世人眼中的善良公義。上帝藉刀劍施行公義；雖然祂不會因這種公義賞賜永生給世人，他卻仍然願意在世人中間維持和平，賞賜他們今生的福份。‧‧‧上帝自己是這兩種公義的設立者、主人、控制者、保護人和賞賜者。在它們當中不存在人的律例權威，但它們都全然是神聖的東西。[13]
由此可見，路德想強調的是上帝的「一國兩治」。意思是上帝的國度就是上帝的主權和治權，當其施行的時候，就因應現實處境和對象，採用了兩種管治模式，其一是屬靈的，另一是屬世的。前者以真信徒為對象，藉傳道職份宣講聖道使人心降服基督主權，順從聖靈引導，就結出永恆的公義、和平和生命。所以，這個國度是恩典和憐憫的國度，因為在其中充滿饒恕、體諒、愛心、服事、善行、平安、喜樂等等[14]。但後者則針對非基督徒和那些不降服基督主權、不順從聖靈引導的基督徒，基於大家敗壞了的本性[15]，所以必須採用律法、刀劍和理性施行管治，務求他們不致淪為禽獸畜牲，強制大家受規範以維持表面的和睦，使弱勢社群得到最大程度的照顧。所以，這個國度是忿怒和嚴厲的國度，因為在其中充滿刑罰、壓制、審判、定罪等等。但這並不表示屬世的管治是惡的或屬於撒但；相反，屬世的管治是上帝給罪世眾生在今生最大的賞賜。因為「若沒有〔世俗〕政府或和平，我們就無法存活」[16]。殘酷的現實和慘痛的經驗告訴路德，社會一旦出現動亂，罪人就無法生活在最基本的和平、安定和秩序中，而基督徒也無法傳揚福音。因此，真正基督徒歡迎和接受這屬世的管治，因為它對他們的鄰舍大有好處[17]，更何況連最敬虔的基督徒也是同時的義人和罪人啊！
路德強調，一方面人當尊重世上的執政者，那怕他們不是基督徒，也絕對不可以藐視或敵視他們，像那些狂熱派所表現出來的[18]。此外，路德也鼓勵基督徒出任政府公職，成為公僕，因為這也是服事上帝、造福世人的好機會[19]。雖然世人都需要這兩種管治，而它們也彼此相輔相成，正如上帝的左右手，但是卻絕對不可以像那些狂熱派所做的分割它們，或像主教和君主所做的混淆它們，否則就是「把魔鬼放進天堂，而把上帝置於地獄」[20]。
三、上帝的右手：屬靈的管治
學者中不乏誤解路德，以為他所說的屬靈管治就是那建制的教會，而屬世管治就是政府政權。但只要細心想想，就明白那不可能是路德的意思，因為眾所週知，不但當代的羅馬教會備受路德抨擊，就連當時的貴族諸侯也遭到他毫不客氣的指責[21]。路德不但直斥貴族諸侯地主，尤其是諷刺他們當中的主教盲目，神父和修道士瘋癲，指責他們為了自己可以驕奢淫逸度日而違反福音，欺壓掠奪百姓，所以招惹上帝的忿怒，引致農民暴亂，造成災難，實乃上帝的刑罰臨到他們，因他們沒有按上帝心意關切臣民福利，竟任意剝削百姓自肥。於此我們可以肯定，正如世上政府政權不都常常以民為本，依法管治，除暴安良，世上建制教會也不都必定按上帝旨意行事，所以唯有當世上政府政權按上帝旨意施行管治的時候，也唯有當世上建制教會按上帝旨意宣講教導福音的時候，它們才是上帝的左右手，就是上帝的屬靈和屬世的管治，彰顯見證上帝的國度和主權。甚麼時候世上政府政權或建制教會被撒但試探，以致無法履行天賦任務，沒有發揮應有功能，它們就淪落成為撒但的工具，為魔鬼國度效力的傀儡。這時候，真信徒和真教會必然首當其衝，正如聖經和歷史所見證的。但卻應驗了主耶穌基督的預言，因為真信徒和真教會的標記之一就是十字架，即迫逼和苦難[22]。也就在這時候，那些擔任政府公職的基督徒就當致力為鄰舍爭取最大的公義[23]，而那些擔任教會傳道的就更當藉上帝的道，公開地、大膽和忠誠地譴責統治者的罪[24]，即或要付上生命作代價，也在所不辭。否則，他們就是在統治者的罪上有份。
結論
由此短文可見，路德拒絕神化世上的政權或教會，他也拒絕因為政權或教會的腐敗或惡行而否定它們，把它們視為邪魔。簡言之，路德認定，無論世上的政權或教會都是上帝在世上施行管治的手段，且有相輔相成、互助合作的關係。
有人認為路德的思想欠缺原創性，有人認為他的神學保守，又有人認為他的主張幼稚，難以在現實中實踐。但無論如何，沒有人敢否定上帝曾經大大使用路德的嘴巴和手，藉他的宣講教導和寫作喚醒中世紀歐洲的教會，感召許許多多各地青年學子奉獻自己，前仆後繼投身改革運動的行列，激發起大大小小的更新浪潮。不但如此，無論敵友，大都不得不同意路德神學思想的深度和濶度，並它的啟發性和活潑性都屬殿堂級大師之列。這樣一位既惹爭議，又發人深醒的歷史人物，他的生平和思想當然值得世人深入認識和研究。
[2] 所謂路德的「兩個國度的教義」（Two Kingdoms doctrine）無論在名稱、內容和理解上，都有極大爭議性。路德在這方面的教訓是有的，但說它們已經成為教義，就絕對值得商榷。本知文當然無意加以詳論，卻會實事求是地握要介紹路德在這方面教訓的重點。對學者在這方面的不同解釋，可參閱Per Frostin, Luther’s Two Kingdom Doctrine: A Critical Study (Lund: Lund University Press, 1994), 2-26。有興趣的讀者，可參閱Karl H. Hertz ed., Two Kingdoms and One World (Minneapolis, Minnesota: Augsburg Publishing House, 1976)及Ulrich Duchow ed., Lutheran Churches—Salt or Mirror of Society? (Geneva: Lutheran World Federation, 1977)。
[3] 學者區伯曼（Heiko A. Oberman）指出，若不注意到路德思想中的魔鬼觀念，誤以為那不過是中世紀的現象而置之不理，就無法正確認識路德的神學。參氏著 Luther: Man Between God and the Devil, trans. by Eileen Walliser-Schwarzbart (New Haven: Yale University Press, 1989)，第102-106頁。
[4] 在一五一三至一五一五年的《第一次詩篇講學》中，路德較常用「肉體、世界和魔鬼」這個組合，見LW 11: 42、307、435、437及519。但在一五三五年出版的《加拉太書講義》，他則比較多用「罪、死亡和魔鬼」，見Luther’s Works （LW）26: 91、157、161、165、168、247、257、267、282、285、341、382及397；中譯可參馬丁路德著，陳江川譯，《加拉太書註釋》（香港：道聲出版社，一九六六年），頁45、73、74、75、78、108、117、118、160及168。在路德的用語上，「撒但」和「魔鬼」是等義互通的。
[8] 《勸基督徒毋從事叛亂書》（A Sincere Admonition by Martin Luther to All Christians to Guard against Insurrection and Rebellion）1522，中譯可參馬丁路德著，徐慶譽、湯清譯，《路德選集》上冊（香港：基督教文藝出版社，二零零三年），頁387-402；或LW 45: 51-74。
[12] 《有關嚴斥農民的書之公開信》（An Open Letter on the Harsh Book against the Peasants）1525，LW 46: 69-70；中譯可參葉泰昌編，《路德文集：信仰與社會》（香港：協同福利及教育協會，一九九二年），頁70。
[14] 《有關嚴斥農民的書之公開信》1525，LW 46: 69-70；參《路德文集：信仰與社會》，頁70；另參《堅持兒童上學》1530，見《路德文集：信仰與社會》，頁283-284；或LW 46: 237
[19] 路德認定真正基督徒要比其他人更樂於行善，也行善更多。參《致全德意志城市市議員促其設立及維持基督徒學校》（To the Councilmen of All Cities in Germany That They Establish and Maintain Christian Schools）1524，見LW 45: 350；《詩篇八十二篇註釋》1530，LW 13: 52-55。
[21] 《和平勸籲：對斯韋比亞農民「十二條款」的回覆》（Admonition to Peace: A Reply to the Twelve Articles of the Peasants in Swabia）1525，LW 46: 19-23；參《路德文集：信仰與社會》，頁28-31。
[22] 《和平勸籲：對斯韋比亞農民「十二條款」的回覆》1525，LW 46: 29；參《路德文集：信仰與社會》，第36頁；又《論教會會議與教會》（On the Councils and the Church）1539，LW 41: 164-165，參《路德選集》下冊，第165頁。另參（Against Hanswurst）1541，LW 41: 194。